Tomé el menos transitado,
y eso ha marcado la diferencia».
La mayoría de nosotros estamos familiarizados con estas palabras de Robert Frost, que se han utilizado innumerables veces en discursos de graduación y de comienzo de curso y en otras charlas inspiradoras como un desafío a no limitarse a seguir a la multitud, sino a arriesgarse a llevar uno mismo y su soledad a un nivel superior. Pues bien, Jesús nos ofrece esa misma invitación a diario, mientras nos asomamos a dos caminos muy diferentes.
En el Sermón de la Montaña, Jesús resume muchas de sus enseñanzas clave. Sin embargo, es fácil malinterpretarlas y racionalizarlas. La mayoría de las veces no captamos lo que está al frente y en el centro de esas enseñanzas, es decir, cómo nuestra virtud debe ser más profunda que la de los escribas y los fariseos. ¿De qué se trata?
La mayoría de los escribas y fariseos eran personas buenas, sinceras, comprometidas, religiosas y de gran virtud. Cumplían los Mandamientos y eran mujeres y hombres que practicaban una estricta justicia. Eran justos con todos y, de hecho, se mostraban extra gentiles y generosos con los extraños. Entonces, ¿qué le falta a esto? Bueno, por muy bueno que sea, no llega lo suficientemente lejos. ¿Por qué?
Porque se puede ser una persona íntegra moralmente, plenamente justa y generosa, y seguir siendo odioso, vengativo y violento, porque esto todavía se puede hacer en justicia. En la justicia estricta puedes odiar a alguien que te odia, puedes vengarte cuando te hacen daño y puedes aplicar la pena capital. Ojo por ojo.
Pero, al hacer eso, sigues haciendo lo que es natural. Es natural amar a quien te ama, como es natural odiar a quien te odia. La verdadera virtud pide más que eso. Jesús nos invita a algo más elevado. Nos invita a amar a los que nos odian, a bendecir a los que nos maldicen, a no buscar nunca la venganza y a perdonar a los que nos matan, incluso a los asesinos en masa.
Hay que reconocer que no es un camino fácil. Casi todos nuestros instintos naturales se resisten a ello. ¿Cuál es nuestra reacción espontánea cuando nos hacen daño? Nos sentimos vengativos. ¿Cuál es nuestra reacción natural cuando nos enteramos de que han matado al autor de un asesinato masivo? Nos sentimos aliviados. ¿Cuál es nuestra reacción natural cuando ejecutan a un asesino impenitente? Nos sentimos felices de que haya muerto; y no podemos evitar esa reacción. Tenemos la sensación de que se ha hecho justicia. Algo se ha enderezado en el universo. Nuestra indignación moral se ha apaciguado. Hay un cierre.
¿O no? La verdad es que no. Lo que sentimos más bien es una liberación emocional, una catarsis; pero hay una gran diferencia entre la catarsis y el verdadero cierre. Aunque la liberación emocional puede ser incluso sana psicológicamente, estamos invitados (por Jesús y por todo lo que hay de más elevado en nuestro interior) a algo más, a un camino más allá de sentir la liberación emocional, a saber, el camino menos transitado hacia la compasión amplia, la comprensión y el perdón.
Para evaluar esto, puede ser útil observar cómo el Papa Juan Pablo II abordó la cuestión de la pena capital. Fue el primer Papa en los dos mil años de historia de la Iglesia que se pronunció en contra de la pena capital. Curiosamente, no dijo que fuera mala. De hecho, en estricta justicia puede aplicarse. Lo que dijo fue simplemente que no debemos hacerlo porque Jesús nos invita a otra cosa, a saber, a perdonar a los asesinos.
Es más fácil decirlo que hacerlo. Cuando oigo hablar de un tiroteo masivo, mis pensamientos y sentimientos no se dirigen naturalmente hacia la comprensión y la empatía por el tirador. No me angustio por lo que debe haber sufrido para atreverse a hacer algo así. No siento compasión de forma natural por aquellos que, debido a una salud mental frágil o quebrantada, podrían hacer algo así. Más bien mis emociones me ponen naturalmente en el camino más transitado, diciéndome que se trata de un ser humano terrible que merece morir. La empatía y el perdón no son lo primero que me encuentro en estas situaciones. Lo hacen los sentimientos de odio y venganza.
Sin embargo, ese es el camino de nuestras emociones, el camino más transitado. Es comprensible. ¿Quién quiere sentir compasión por un asesino, un maltratador, un matón?
Pero eso son sólo nuestras emociones desahogándose. Algo más dentro de nosotros nos llama siempre a lo que es más elevado, es decir, a la empatía y la comprensión a las que Jesús nos invita en elSermón de la Montaña. Amad a los que os odian. Bendecid a los que os maldicen. Perdonad a los que os asesinan.
Además, tal virtud no es algo que alcancemos de una vez por todas. No. La fe funciona así: unos días caminamos sobre el agua y otros nos hundimos como una piedra.
Así que, como Robert Frost, un día cualquiera me encuentro donde se bifurcan dos caminos. Uno, el camino más transitado, me invita a recorrer el camino del odio, la venganza y el sentimiento de ser una víctima; el otro, el camino menos transitado, me invita a recorrer el camino de una compasión más amplia, la empatía y el perdón.
¿Cuál tomo? A veces uno, a veces el otro; aunque siempre sé a cuál me invita Jesús. Ron Rolheiser OMI (Trad. Benjamín Elcano, cmf). Fuente: Ciudad Redonda.org / Artículo original en Inglés