Se trata de una perícopa tomada de los "discursos de despedida" que Jesús dirigió a los suyos durante la última cena, palabras que ahora se dirigen a la Iglesia.
El clima está cargado de dolorosa sorpresa por la predicción de la traición de uno de los apóstoles y de la triple negación de Pedro, y, al mismo tiempo, está invadido por un atormentado afecto a causa de la inminente separación. De ahí que Jesús consuele a los discípulos invitándoles a que tengan una fe más grande (v. 1) no sólo en Dios, sino también en él, que es el Hijo amado de Dios. Su "éxodo" ha de pasar, ciertamente, a través de la muerte y el descenso a los infiernos, pero tendrá como meta la "casa del Padre". Y precisamente en ella se detiene ahora Jesús. También es posible hacer frente al camino de la pasión con la mirada fija en el cielo. Él "se va", pero su partida no es definitiva; se va a preparar "un lugar" para ellos (v. 2). De este modo explica el sentido de su muerte de cruz y anuncia al mismo tiempo su retorno, aludiendo tanto a la resurrección -que, para los creyentes, ya es desde ahora anticipo de la vida eterna- como a la parusía, o sea, al retorno glorioso al final de los tiempos.
Con todo, el discurso de Jesús sigue estando oscuro para los discípulos, y sus preguntas inician un diálogo que nos ofrece revelaciones significativas por parte de Jesús. En el v. 7, por ejemplo, afirma Jesús su unidad perfecta con el Padre, hasta el punto de que verle a él es ver a Dios. Es Dios quien le ha enviado, y Jesús le obedece en todo (v. 10b), lo que le permite revelarlo de un modo completamente transparente. Sus "obras" dan testimonio de ello (v. 11). Del mismo modo, quien crea en él participará de su mismo poder divino y así se hará manifiesta la plena reconciliación acaecida entre el cielo y la tierra.
Jesús se manifiesta como camino, verdad y vida, y se entrega a nosotros a fin de que podamos alcanzar la verdadera y plena libertad ofrecida a los hijos de Dios para entrar en la heredad eterna. Se dirige a nosotros interrogándonos sobre la profundidad de nuestra relación con él. Es posible, en efecto, ser cristiano, comulgar, participar en todas las peregrinaciones y en todas las iniciativas y, sin embargo, no llegar nunca a conocer a Jesús, permaneciendo siempre en la superficie. Conocer a Jesús significa, más bien, experimentarlo interiormente, reconocer que él es el Hijo enviado por el Padre para salvarnos, la expresión del amor infinito de Dios por nosotros.
Todo eso es posible sólo mediante la fe. Creer es confiarse. No es comprender racionalmente; es acoger, dar crédito, encontrarse con el Seńor y considerarlo en verdad como aquel que mueve los hilos de nuestra vida y dispone el desarrollo de todos los acontecimientos. Hasta que no lleguemos a esta experiencia de comunión -es decir, de abandono de nosotros mismos en aquel que nos ha incorporado a sí mismo en el bautismo- no podremos decir que conocemos plenamente a Jesús y, en él, al Padre. Ahora bien, para esto nos ha sido dado el Espíritu Santo. Él nos permite caminar por el sendero de Dios seguros de que lo dispone todo para nuestro bien.
El capítulo 10 del evangelio de Juan, un capítulo dominado por la figura del buen pastor, deber ser leído en el contexto que le corresponde para comprenderlo más a fondo. En efecto, en el capítulo 9, se había revelado Jesús como "luz del mundo" a través de la curación del ciego de nacimiento, y, al realizar ese milagro, puso asimismo de relieve la ceguera espiritual de los jefes de los judíos (9,40s). Ahora bien, el Henoc etíope -un texto apócrifo contemporáneo- describe toda la historia de Israel hasta la venida del Mesías como una alternación de momentos de ceguera y de posesión de la vista por parte de las ovejas, en virtud de los sucesivos representantes de Dios, los pastores de su pueblo. Eso significa que Jesús, después de haber mostrado que tiene el poder de devolver la vista, puede afirmar que es el único pastor que lleva las ovejas a la salvación, el Mesías esperado.
Todo el pasaje está compuesto con materiales tradicionales y heterogéneos. En su origen debieron figurar fragmentos inconexos y unidos sólo con sistemas mnemónicos: eso explica la fluidez de las imágenes y la dificultad para coordinar los discursos en una secuencia lógica. En este primera perícopa se identifica Jesús, de manera implícita, con el pastor de las ovejas que entra en el recinto (en griego, aulé) pasando por la puerta. Dado que el término aulé significa también el patio del templo donde se reúne el pueblo de Dios, Jesús asume legítimamente la guía del mismo con una autoridad que le viene de Dios, a diferencia de los "ladrones y salteadores". Como los pastores de Palestina, que lanzaban una llamada característica para hacerse reconocer por su propio rebańo, también Jesús conoce a sus ovejas, y estas reconocen su voz. El buen pastor las saca fuera el Mesías guía al pueblo en un éxodo salvífico- "y las ovejas le siguen" con una intuición segura (vv. 4s). Dado que los oyentes no le comprenden, recurre Jesús a una nueva imagen (vv. 6-10): él es "la puerta de las ovejas", del mismo modo que es el camino, esto es, "el único mediador entre Dios y los hombres" (1 Tim 2,5).
Quien pasa a través de su mediación encontrará la salvación, la seguridad y el "sustento", o sea, la plenitud de la vida. La misión del pastor es precisamente ponerse al servicio de las ovejas, en contraposición a cuantos se arrogan una autoridad sobre el pueblo que Dios no les ha conferido (vv. 9s) y, por eso, se convierten en una explotación egoísta, en atropello, en violencia.
Todas las lecturas de hoy tienen como fondo la presencia de Cristo, buen pastor, enviado por el Padre a reunir la grey. El Evangelio define también al pastor como la "puerta" que introduce en el redil. Él es quien hace entrar en la intimidad y en la comunión de vida con el Padre. Ésta es la orientación de toda la vida de los hombres: volver a casa, al seno del Padre, de donde ha venido Cristo y a donde ha vuelto tras haber realizado su misión de salvarnos.
En consecuencia, el tiempo presente es un tiempo de camino, de retorno, de búsqueda, de nostalgia, y lodo lo que nos sucede tiene un sentido referido a la meta que debemos alcanzar. Pues bien, el designio de Dios se presenta, justamente, como un ir a buscar a los hombres dispersos para llevarlos a la salvación, a la vida. Y Jesús es la puerta por la que es preciso que entremos: la puerta de la salvación, de la vida, de la esperanza. Es todo eso y mucho, mucho más.
Sin embargo, !qué difícil resulta tener la humildad de reconocer su voz de verdadero pastor, que nos invita a salir de las estrecheces de nuestro egoísmo para introducirnos en el Reino de la verdadera libertad! Toda nuestra vida se juega en nuestra decisión de escuchar, seguir y entrar en Jesús.
Así se describía a sí misma. Parafraseo:
«Dentro de mí», decía, «parece que hay tres personas. Hay alguien a quien llamo la «Baronesa». La «Baronesa» es la espiritual, eficiente y entregada a la oración y el ascetismo. Es la persona religiosa dentro de mí. Es la que fundó una comunidad religiosa, escribe libros espirituales, desafía a los demás y ha dedicado su vida a Dios y a los pobres. La «Baronesa» lee los Evangelios y es impaciente con las cosas de este mundo. Para ella, la vida aquí y ahora debe sacrificarse por el otro mundo.
Pero, dentro de mí también, hay otra persona a la que llamo «Catherine». «Catherine» es una mujer a la que le gustarían las cosas finas, los lujos, el confort, el placer. Le gustaría disfrutar de la ociosidad, los baños largos, la ropa bonita, maquillarse, la buena comida y solía (mientras estaba casada) disfrutar de una vida sexual saludable. «Catherine» disfruta de esta vida y no le gusta el sacrificio personal. No es particularmente religiosa y generalmente odia a la «Baronesa». «Catherine» y la «Baronesa» no siempre se llevan bien.
Sin embargo, todavía hay otra persona dentro de mí, que no es ni «Catherine» ni la «Baronesa». Dentro de mí también hay una niña pequeña tumbada en una ladera en Finlandia, mirando las nubes y soñando despierta. A esta niña pequeña no le gustan particularmente ni «Catherine» ni la «Baronesa». … «y, a medida que envejezco, me siento más como la «Baronesa», añoro todavía a «Catherine», pero pienso que tal vez la verdadera persona dentro de mí es la niña pequeña soñando despierta en una ladera»».
Si estas palabras hubieran sido pronunciadas por alguien que todavía lucha con la conversión básica, no tendrían mucha fuerza. Venían, sin embargo, de una gigante espiritual, de alguien que hace mucho tiempo había dominado el discipulado esencial y que, hace mucho tiempo también, se había comprometido con un discipulado radical de servicio a Dios y a los pobres.
Si los santos luchan de esta manera, ¿qué pasa con el resto de nosotros?
Todos luchamos porque todos somos complejos. No es algo simple ser un ser humano y es aún más complejo si te esfuerzas por entregarte más allá de lo que viene naturalmente.
Al igual que Catherine de Hueck Doherty, todos tenemos múltiples «personas» dentro de nosotros. Dentro de cada uno de nosotros hay alguien que tiene fe, que quiere vivir las Bienaventuranzas, que quiere estar en sintonía con las verdades y realidades de los Evangelios. Dentro de cada uno de nosotros, hay un mártir que quiere morir por los demás, un santo que quiere servir a los pobres y un artista moral que quiere llevar su soledad a un nivel alto. Pero dentro de cada uno de nosotros también hay alguien que quiere probar la vida y todos sus placeres. Dentro de cada uno de nosotros hay un hedonista, un sensualista, un libertino, un materialista, un agnóstico y un egoísta.
Más allá de eso, dentro de cada uno de nosotros también hay una niña pequeña o un niño pequeño, inocente, soñando despierto, mirando las nubes en alguna ladera, no particularmente enamorado ni del santo ni del pecador que llevamos dentro.
¿Quién es la verdadera persona? Todas lo son. Somos todo esto: santo y buscador de placeres, altruista y egoista, mártir y hedonista, persona de fe y agnóstica, artista moral y libertino compensador, niño inocente y adulto hastiado, y la tarea de la vida no es crucificar a una por la otra, sino hacer que se reconcilien entre ellas.
Y la paz, como sabemos, es más que la simple ausencia de guerra. Es una cualidad positiva. ¿Qué hace la paz? Dos cosas: armonía y plenitud.
Armonía. Una melodía es pacífica cuando todas las notas diferentes se ensartan para hacer una armonía, una melodía. Tener paz es no tener discordia. Y también hay otra parte de la paz, la plenitud. Para tocar una melodía compleja, necesitas un teclado completo. La paz depende de tener suficientes teclas a tu disposición para tocar todas las notas que la vida exige.
Eso también es cierto para la naturaleza humana. Nuestra complejidad no es nuestra enemiga sino nuestra amiga. Todos esos aparentes opuestos dentro de nosotros exigen un teclado completo. Porque somos tanto pecadores como santos, hedonistas y mártires, adultos y niños, necesitamos un juego completo de teclas para tocar las diversas partituras musicales que la vida nos entrega.
El secreto es llegar a la armonía, donde los diversos aspectos de nuestras vidas hagan una melodía. Metafóricamente, necesitamos movernos más allá de un apuñalamiento aleatorio al teclado que produce discordia. También debemos emplear un teclado completo para que podamos tocar todas las notas que la vida exige. Todos hemos tenido suficiente experiencia en la vida para saber eso. La paz llega cuando unimos todas las piezas complejas dentro de nosotros en un orden para hacer una melodía hermosa. Y, por supuesto, cuanto más variadas sean las notas, más compleja sea la partitura musical, más rica será la melodía final. Original en Ingles / Ron Rolheiser OMI en ciudadredonda.org
Yo había leído tanto el libro de Taylor como La nube del no saber sin encontrar conexión entre los dos. Esa relación me la señaló una estudiante de doctorado cuya tesis dirijo. ¿Su tesis? Ella está vinculando el análisis de Taylor sobre la secularidad con la perspicacia fundamental del autor desconocido de La nube del no saber. He aquí su tesis resumida:
Una de las formas en que Taylor define nuestra era secular es esta: «El cambio hacia la secularidad consiste en pasar de una sociedad donde la creencia en Dios no se cuestiona y no presenta problemas, a una en la que se entiende como una opción entre otras, y frecuentemente no es la más fácil de abrazar». Taylor sugiere que dos cosas conspiran para producir esto.
Primero, ahora somos lo que él llama «personas protegidas» (o amortiguadas), es decir, hemos pasado de ser «un yo vulnerable a muchos miedos religiosos y supersticiones, a un yo protegido de todos los ‘espíritus’ dentro del mundo encantado». Tengo edad suficiente para haberme criado en ese mundo encantado donde espíritus, demonios y poderes sobrenaturales vivían bajo cada piedra, donde rociabas agua bendita por la casa durante una tormenta de truenos.
En segundo lugar, para Taylor, ahora vivimos dentro de lo que él llama una «cosmovisión inmanente», donde nuestro mundo secularizado nos da la idea de que no hay otro mundo más que este y que no necesitamos nada más allá de este mundo para lograr la plenitud, el sentido y la felicidad.
Taylor, un cristiano devoto, concluye diciendo que esta nueva situación no constituye una crisis de fe, sino más bien una crisis de imaginación. Los antiguos imaginarios dentro de los cuales imaginábamos nuestra fe ya no nos sirven. Necesitamos una nueva imaginación dentro de la cual vislumbrar nuestra fe.
¿Y de dónde podemos sacar esta nueva imaginación?
Según mi estudiante de doctorado, la nueva imaginación que necesitamos para volver a vislumbrar nuestra fe puede extraerse del consejo fundamental que nos da La nube del no saber. Pero esto no es evidente de inmediato.
En la superficie, lo que este escritor desconocido del siglo XIV defiende es una práctica de oración simple, no muy diferente de lo que muchos hoy llaman «oración de centramiento», donde vas a la oración sin ninguna agenda, petición o palabras. Simplemente te sientas en silencio, sin expectativas, confiando ciegamente en que Dios te dará lo que realmente necesitas.
Sin embargo, para el autor de La Nube esto no es solo una simple práctica de oración, es una postura básica ante la vida misma. Es una postura de honestidad radical, de sinceridad radical, donde te paras con el alma desnuda ante ti mismo, ante la vida y ante Dios. ¿Qué se está diciendo aquí?
En resumen, debido a nuestras personas protegidas y a nuestra conciencia inmanente, casi nunca estamos completamente desnudos de alma, casi nunca somos completamente sinceros (sine cere – sin cera), nunca somos completamente nosotros mismos. Es raro que logremos ponernos por debajo de todas las distracciones, ideologías, obsesiones culturales, traumas, ensueños y el pensamiento grupal que parecen colorear para siempre nuestra conciencia.
Lo que La Nube defiende es que nosotros, como nuestra postura habitual ante la realidad, tratemos de despojarnos de todo lo que no es verdadero en nosotros en un intento de permanecer fuera de todas nuestras distracciones y defensas, con el alma desnuda, impotentes para pensar o imaginar, solo pidiéndole a la vida y a Dios que nos den lo que ni siquiera podemos imaginar que es mejor para nosotros.
Taylor sugiere que necesitamos una nueva imaginación dentro de la cual volver a vislumbrar nuestra fe. La Nube sugiere que la nueva imaginación que necesitamos no será el resultado de pensarnos intelectualmente hacia una nueva forma de imaginar nuestra fe. Más bien, esa nueva imaginación se nos dará cuando estemos ante Dios, desnudos de espíritu, desprovistos de nuestra propia imaginación e impotentes para ayudarnos a nosotros mismos. Entonces, paradójicamente, cuando ya no podamos ayudarnos a nosotros mismos, podremos recibir ayuda de lo que está más allá de nuestro yo protegido y de la prisión inmanente virtual dentro de la cual vivimos. La vida y Dios ahora pueden fluir hacia nosotros, y fluir hacia nosotros de una manera no contaminada, precisamente porque estamos desnudos, impotentes y sin saber, ante el misterio de nosotros mismos, de la vida y de Dios.
Juan de la Cruz expresa esta invitación de esta manera: Aprende a entender más no entendiendo que entendiendo.
Lo que esto significa es que, paradójicamente, la fe comienza precisamente en ese lugar donde estamos tentados a pensar que se detiene, es decir, en ese lugar donde nos encontramos desnudos e impotentes para imaginar la fe y a Dios.
¿Cuál es nuestra verdadera lucha por la fe hoy? Charles Taylor nos da un diagnóstico. ¿Qué debemos hacer dentro de esta lucha? La nube del no saber nos da una receta. Original en Ingles / Ron Rolheiser OMI en ciudadredonda.org
